Przejdź do zawartości

Kult czaszek

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Kult czaszek – forma kultu religijnego polegająca na oddawaniu czci czaszkom ludzkim bądź zwierzęcym.

Rodowód

[edytuj | edytuj kod]

Jak wskazują wykopaliska archeologiczne kult ten może mieć początek w epoce środkowego paleolitu. Znaleziska z Krapinie, Ngandong i Monte Circeo sugerują, że kult ten mógł się wiązać z kanibalizmem. Na ślady tego kultu natrafiono także w późnopaleolitycznych stanowiskach w Offnet i Placard, co może wskazywać na jego kontynuację w późnym paleolicie[1]. W końcowym paleolicie pojawił się kult czaszek zwierzęcych, zwłaszcza niedźwiedzich. Kult ten mógł mieć związek z magią łowiecką lub z kultem Pan Zwierzyny. Obecność kultu czaszek stwierdzono także w neolitycznych osadach na Bliskim Wschodzie jak np. Tell Ramad, Jerycho[2]. Wiązał się on zapewne z kultem przodków lub zmarłych, na co wskazują znalezione czaszki pod podłogami domostw. W Egipcie predynastycznym na istnienie wskazuje zwyczaj preparowania ludzkich głów, praktykowany do czasu V dynastii. Potwierdza to cytat z Księgi umarłych: „Jestem Księciem... synem księcia ... któremu głowa została zwrócona po uprzednim odcięciu”[3]. Występował także u Celtów, na co wskazują antyczni autorzy pisząc o ich zwyczaju obcinania głów zabitych wrogów i późniejszego preparowania.

Charakterystyka

[edytuj | edytuj kod]

Według Eliedego kult czaszek mógł się wiązać z wiarą ówczesnych ludzi w możliwość zdobycia władzy nad duszą zmarłego po spożyciu mózgu ofiary, który według ich miał być siedzibą duszy. To przekonanie z kolei uczyniło z czaszki obiekt kultu[4].

Łowcy głów

[edytuj | edytuj kod]
 Osobny artykuł: łowcy głów.

Wiara w moc ludzkiej czaszki była zapewne przyczyną powstania tzw. polowań na głowy. Zjawisko to wiąże się z łowcami głów i występuje na licznych kontynentach, np. u licznych plemion papuaskich na Nowej Gwinei, u Dajaków na Borneo, na Filipinach u Ifuguaowów, u Indian Witoto, Munduruku czy Jiwaro w Ameryce Południowej. Kult ten często łączy się z kanibalizmem. Jak pisze Frazer łowca głów stawał się czysty po dokonaniu obrzędów oczyszczających[5].

Przypisy

[edytuj | edytuj kod]
  1. zob. James. E.O., Starożytni bogowie, s. 48–49.
  2. zob. Mircea Eliade, Historia, s. 32.
  3. zob. Budge E.A.W., The Egyptian Book of Death. Papyrus of Ani, rozdział XLIII.
  4. zob. Eliade, op. cit. s. 25.
  5. zob. Frazer, Złota gałąź, PIW, Warszawa, 1968 s. 196–197.

Bibliografia

[edytuj | edytuj kod]
  • James George Frazer: Złota gałąź. Warszawa: PIW, 1969.
  • Edwin Oliver James: Starożytni bogowie. Historia rozwoju i rozpowszechniania się religii starożytnych na Bliskim Wschodzie i w basenie śródziemnomorskim. Warszawa: PWN, 1970.
  • Kaj Birket-Smith: Ścieżki kultury. Warszawa: Wiedza Powszechna, 1974.
  • Michell Brezillon: Encyklopedia kultur pradziejowych. Warszawa: WAiF, 1981.
  • Mircea Eliade: Historia wierzeń i idei religijnych. T. 1–3. Warszawa: PAX, 1988–1995.